гороскопы, эзотерика, руны, магия, гадания, сонники...

начало

Ч. У. Ледбитер

ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ

Глава 31

НАШЕ ОТНОШЕНИЕ К СПИРИТИЗМУ

Мне говорили некоторые спириты: "Но мы всегда полагали, что вы, теософы, приписываете все наши явления элементалам, феям, чертям или кому-то в этом роде!". Ни один теософ, как бы плохо он ни был осведомлён в этом вопросе, никогда не утверждал подобную глупость. Можно сказать только, что определённая категория явлений иногда производится другими существами, а не умершими, и это абсолютно верно. У меня часто создавалось впечатление, что между теософами и спиритами было много недоразумений, которых вполне можно было бы избежать. Различные органы спиритической печати часто позволяют себе столь бестактно говорить о теософии, поэтому не удивительно, что ораторы и писатели нередко выражаются о спиритизме с презрением, хотя многого в нём не понимают. Однако я надеюсь, что, взаимно углубив познания в обеих областях, мы станем больше уважать и понимать друг друга, поскольку в будущем у каждого из нас есть своя роль. Действительно, было бы глупо нам ссориться, потому что у нас гораздо больше общих точек зрения, чем с представителями каких-либо других концепций.

Общие точки зрения

Мы все энергично проповедуем великую основную идею бессмертия человека и его непрерывного прогресса. Мы все знаем, что какова наша теперешняя жизнь, такова она будет и после того, как мы расстанемся с физическим телом, которое даётся нам только для того, чтобы служить орудием познания. Мы все признаём Бога своим Отцом и признаём братство людей. Мы все знаем, что связи и награды этого мира ничтожны в сравнении с лучезарной реальностью более благородной жизни, которая ожидает нас по ту сторону могилы. Так будем бороться вместе на этой общей платформе и оставим рассмотрение пунктов разногласия до того момента, когда остальные люди станут исповедовать общие для нас принципы. Такую политику, без сомнения, можно назвать мудрой, поскольку эти принципы имеют огромное значение; и если люди будут строить свою жизнь по ним, всё остальное придёт.

У нас есть замечательная философская система, но наш брат спирит к ней глух. Ну что ж! Если его душа стремится в другом направлении, почему мы будем навязывать эту систему? Возможно, он скоро будет испытывать нужду в ней. В этом случае система в его распоряжении, совершенно готовая; её остаётся только изучить. Я верю, что придёт время, когда я опять буду жить на этой земле. Конечно, мои друзья-спириты в этом со мной не согласны.* Но, в конце концов, разве это важно? На наш взгляд, учение о реинкарнации просвещает человека и поддерживает его, потому как оно объясняет многие положения, которые иначе остались бы неразрешимыми. Но если человек ещё не чувствует в этом потребности, мы не станем навязывать ему свои объяснения. Мы проповедуем идею непрерывного прогресса — после смерти и через другие жизни на земле. Спирит предпочитает идею безвозвратного перехода в другие и более высокие сферы. Мы обоюдно согласны в том, что после смерти человек прогрессирует, что мы должны наилучшим образом воспользоваться жизнью здесь в смысле подготовки к другому виду существования, потому что, поступая так, мы непременно достигаем его, где бы это ни произошло. Когда все люди станут жить как можно благороднее, чтобы приготовиться к этой жизни прогресса, настанет время обсуждать, где это будет.

__________
* Здесь имеются в виду школы спиритизма, распространённые в Англии и США. Французская школа Кардека, наиболее известная в России, как раз признаёт реинкарнацию — прим. ред.

Наблюдатель должен быть тренированным

Что касается спиритических явлений, то мы их вовсе не отрицаем. Мы прекрасно знаем, что они существуют, и мы также знаем, что они являются мощным доказательством сверхфизической жизни; они убедили многих скептиков в её реальности. Но есть много людей, которые, по-видимому, от рождения не способны извлечь пользу из опыта других. Им надо увидеть самим, и они не считаются с тем, что из-за их неподготовленности любые наблюдения лишены смысла. По этому поводу мистер Фуллертон очень справедливо сказал: "Чтобы обеспечить какой-то успех в наблюдениях, необходима долгая и внимательная практика. Необходимо обезопасить себя от всех возможных ошибок путём повторения опытов — нужно научиться понимать различие между ними, их особую ценность, их иллюзии. Всё это верно для физического плана и тем более верно для астрального, где явления столь разнообразны, условия столь различны, а причины заблуждений столь многочисленны. Всякий, кто воображает, что с первого раза и без предварительной подготовки его наблюдение за явлениями астрального плана позволит ему разобраться в них лучше специалистов в этой области, кто предполагает, что он исключение из общего правила, что он стоит выше всех прочих людей и создан иначе, чем они, — тот демонстрирует заурядную форму тщеславия, иллюзию относительно своей личной ценности, которую могло бы излечить самое элементарное изучение человеческой природы. Это отношение можно сравнить с убеждением человека, предполагающего, что, проникнув впервые на новый материк и не являясь ни натуралистом, ни физиком, ни ботаником, он проведёт более успешные исследования на нём, чем учёные, давно работающие в этих областях и сравнивающие результаты своих исследований".

Если вам необходимо видеть самому, если вы не можете прийти к убеждению путём логического рассуждения, то, конечно, вам надо присутствовать на спиритических сеансах и на собственном опыте познать всё, как это сделали многие другие. Но мы не советуем всем людям убеждаться таким образом, поскольку, с нашей точки зрения, этот метод имеет серьёзные неудобства.

Неудобства

Самое серьёзное из них — это то, что рассмешит скептиков: опасность поверить слишком сильно! Потому что, наберясь решимости и упорства, скептик рано или поздно убедится в истинности вещей, и вполне вероятно, что в этот день он впадёт в другую крайность — он поверит слишком сильно. Он может легко впасть в заблуждение и всё, что говорят умершие, уподобить словам Евангелия, рассматривая сообщения вертящегося стола как божественное откровение.

Существует и другая опасность: это — преследование. На сеансы часто приходят умершие невысокого морального уровня, люди с испорченными нравами, которые стремятся удовлетворить через посредника свои низменные и непристойные страсти. Как правило, "руководитель" защищает своего медиума от таких влияний и не позволяет умершему негодяю давать сообщения. Но он не может помешать ему привязаться к кому-нибудь из присутствующих и последовать за ним. Скептик может верить в силу своего духа, в невозможность поддаться влиянию, но может случиться, что однажды он будет неприятно разочарован в этом. Может ли он рисковать и подвергнуть свою жену или дочь такому влиянию? Разумеется, я признаю, что это может произойти, но не обязательно происходит, что человек может присутствовать на двадцати сеансах безо всякого вреда для себя. И всё же такие случаи имели место: они имеют место и сегодня. Я знаю многих людей, которых астральное преследование довело почти до безумства; и часто преследование начиналось именно со спиритического сеанса. Сильные могут противостоять. Но кто может назвать себя сильным, не пройдя через испытания?

Необходимость быть решительным

Если же несчастье всё-таки случилось, если человек чувствует, что его преследуют, что он находится под властью чужой воли, ему остаётся только решительно противостоять этому влиянию. Твёрдо уясните себе, что никакое влияние не может быть сильнее человеческой воли, что вы имеете право распоряжаться своей индивидуальностью, своим телом и выбирать для себя общество, будь то на физическом или на астральном плане. Настойчиво утверждайте это право, и всё будет хорошо. Решительно следуйте благоразумному совету М. Фрир, который она даёт в своих "Эссе о психологических исследованиях":

"Если вы полагаете, что вас преследуют, если планшетка ругается, если удары стола дают лживые послания, если вы беспричинно впадаете в состояние транса, больше не занимайтесь этим. Приобретите велосипед, займитесь древнееврейским, поезжайте на экскурсию! Или пропалывайте свой сад. Если ваш дух здоров, вы сделаете всё, что захотите. Если у вас нет сил, идите посоветоваться с врачами. Невладение собой есть либо грех, либо болезнь".

Как можно оказаться обманутым

Кроме того, остается возможность быть обманутым не столько медиумом или кем-нибудь с физического плана, сколько материализующимися существами. Я наблюдал многие случаи, когда обман был следствием доброго намерения. Однако он всё равно остаётся обманом. Может случиться, что умерший из наилучших побуждений выдает себя за другого; возможно, просто чтобы утешить живых родственников, он становится на место того, кто не слишком о них заботится или же не решается прийти. Иногда умерший становится на место того, кто уже перешёл в небесный мир и уже недостижим; он делает это для того, чтобы родственники не чувствовали себя забытыми и покинутыми. В подобном случае нам не подобает бранить его; его поступок может быть несправедливым, однако это лежит исключительно на его совести и мы не имеем права его судить. Я просто отмечаю факт, что такие случаи имеют место.

Следует помнить, что человек, перешедший в небесный мир, оставляет за собой свой астральный труп, который находится в состоянии разложения и является тенью или скорлупой, в зависимости от времени, прошедшего с момента, когда его покинули. Ясно, что самый простой способ выдать себя за ушедшего — это оживить его труп. Как правило, этот метод и используется.

Вовсе не обязательно, чтобы вступающее в контакт существо было человеком. Часто дух природы, весёлый и услужливый, горд сыграть роль существа, стоящего на более высокой ступени эволюции, и он будет настойчиво заявлять своим восторженным слушателям, что он счастлив иметь внимательных слушателей.

К этой категории обычно принадлежит существо, которое во время сеанса выдаёт себя за Шекспира или Юлия Цезаря, за Марию Стюарт или Дж. Вашингтона, хотя иногда это бывает и человек низшего порядка, которому доставляет радость поважничать хотя бы несколько минут в чужом обличье и быть, хотя бы один вечер, предметом уважения к знаменитости. С другой стороны, если он хочет сказать что-нибудь важное или полезное, он полагает (и справедливо), что доверчивые люди будут, несомненно, слушать его с большим уважением, если он выступит под известным именем. Его мотивы часто бывают достойны уважения, даже когда мы не можем одобрить его методы.

Вариации такой подмены бесконечны; это одно из самых характерных явлений, с которыми сталкиваются исследователи. О спиритизме существует книга, написанная судьей Эдмонсом из Верховного суда Нью-Йорка. В ней главным образом рассматриваются сообщения, данные якобы Сведенборгом и Брэоном, а также замечания Вашингтона и Карла Великого. Однако ни один из этих великих персонажей не оправдывает свою земную репутацию; их высказывания не слишком отличаются от банальностей обычных речей в трансе, и многие из их заявлений грешат безграничной неточностью.

Другим примером служит страница росписей в конце предисловия к "Книге духов" Аллана Кардека. Вот этот список: "Святой Иоанн Евангелист, святой Августин, святой Винцент де Поль, святой Людовик дух Истины, Франклин, Сведенборг и т. д.". Спрашивается, что может скрываться за этой мистикой и не был ли этот список лишь взят наудачу существом, передававшим сообщения.*

_________
* Это обвинение скорей всего несправедливо, поскольку этими духами были даны сведения, неизвестные в то время широкой публике, а следовательно, и простым умершим. — прим. ред.

Эти нелепые притязания так явно смешны, что их легко разоблачить. Но когда назвавшееся лицо — совсем обыкновенный человек, дело обстоит иначе, так что на сеансе присутствующий, по крайней мере если он сам не является тренированным ясновидящим, не может с абсолютной уверенностью заявить, видит ли он действительно того, кем назвался дух, или другого, даже если он считает, что вполне узнает умершего.

Да позволит мне читатель ещё раз процитировать то, что я написал несколько лет назад в "Астральном плане":

"Дух", входящий в контакт, часто бывает тем, за кого себя выдаёт, однако нередко он играет роль и большинство присутствующих никак не могут отличить истинное от ложного. Обитатели астрального мира располагают такими мощными средствами обмана, что нельзя доверять даже тем доказательствам, которые кажутся совершенно бесспорными.

Если материализовавшееся существо называет себя братом присутствующего, который давно умер, участник сеанса не может быть полностью в этом уверен. Если ему сообщается факт, известный только ему и его брату, то даже это не является убедительным, поскольку известно, что этот факт можно легко прочесть в душе присутствующего или в его ауре. И даже если ему сообщают нечто, имеющее отношение к его брату, чего он раньше не знал, но впоследствии смог проверить, то даже тогда ему не следует забывать, что и этот факт можно прочитать в астральных архивах; кроме того, это может быть лишь говорящая тень его брата, сохраняющая его память. Я вовсе не отрицаю, что иногда на сеансах важные сообщения делаются умершими, которые действительно являются сами собой. Я только хочу сказать, что обыкновенный человек, присутствующий на сеансе, не может быть уверенным, что его не обманывают самыми разными способами.

Я повторяю: всё это по сути дела только возможные случаи, и чаще всего умерший даёт своё имя совершенно честно. И всё же такая возможность существует и нередко становится реальностью.

Опасность для медиума

Следует указать на опасности, которым в большей или меньшей степени подвергается медиум. Это не только чрезвычайно сильный упадок физических сил, о чём я уже говорил; он может вести за собой нервную депрессию; и, чтобы избежать её, медиум иногда вынужден прибегать к стимулирующим средствам. Это также опасности с моральной точки зрения. Здесь я должен выразить весь свой протест против обычных платных сеансов, на которых может присутствовать каждый, заплатив свою долю. Несчастный медиум находится тогда в самом ложном положении, какое только может быть. Он подвергается соблазну, которому никто не должен подвергаться. Каждый, кто немного знаком с этими явлениями, знает, что они непостоянны, что они зависят от многих причин, из которых нам известны только некоторые; поэтому эти явления иногда получаются, а иногда нет. Это констатировали все исследователи. Мадам Г. Формир в предисловии к своим "Эссе о психических исследованиях" присоединяется к этому мнению:

"Я знаю абсолютно точно, что физические явления, какой бы ни была их природа, неуправляемы. Тот, кому подвластны ангелы и люди, может использовать их как своих посланников, но я не думаю, что явления полтергейста происходят по его воле. Занавес будущего время от времени поднимается, однако — я в этом уверена — не ценой гинеи на Бонд Стрит. То, что на мгновение мы способны преодолеть время, пространство и временные условия нашего смертного существования, в этом нет сомнения; однако эти явления неуправляемы, они — не повседневные факты, и мы не должны их принимать поспешно".

Итак, если медиуму заранее платят за эти явления и если он видит, что они не получаются, что он должен сделать, чтобы удовлетворить интерес всех собравшихся вокруг него и желающих получить что-то за свои деньги? Их легко обмануть: они так охотно поддаются обману. Нехорошо ставить человека в такое положение; и если медиум начинает обманывать, не следует в этом винить его одного.

Опасность для умерших

Кроме того, зло можно причинить и умершим. Я допускаю, что иногда умерший желает коммуникации, чтобы облегчить свою душу; когда это так, хорошо предоставить ему такую возможность. Но такие случаи относительно редки. Если умершие нуждаются в нас, они будут искать контакта с нами. Однако во всех, без исключения, случаях мы должны предоставить инициативу им. Никогда не следует звать их к себе. Кто-то, вероятно, скажет: "Разве это не естественно, что мать желает увидеть ребёнка, которого потеряла?". Было бы более естественно, если бы мать полностью откинула всякий эгоизм и думала прежде всего о ребёнке, а не о своих желаниях, какими бы сильными они ни были. Во многих случаях контакт с физическим миром почти не докучает человеку, недавно вступившему в астральную жизнь. Однако следует всегда помнить, что этот контакт во всех случаях усиливает и делает более продолжительной его привязанность к более низким уровням плана, что воспитывает в нём привычку оставаться в тесном контакте с земной жизнью.

Место и задача спиритизма

Несмотря на всё сказанное, спиритизм, несомненно, играет важную роль в жизни общества: он оказал бесчисленные услуги тысячам мужчин и женщин. И католическая церковь, и Армия Спасения принадлежат к христианству. Однако они по-разному действуют на судьбы людей. Те, кого влечёт к одной организации, по всей вероятности, не окажутся в другой. Поэтому каждая имеет своё место и свою задачу в общей идее христианства. Мне кажется, что теософия и спиритизм также имеют каждый своих адептов. Те, кто склонен к изучению философии, которую мы им предоставляем, никогда не удовлетворяются речами в трансе и постоянно повторяющимися явлениями; те, кто хочет быть свидетелем этих явлений, и жаждет того, что старый добрый д-р Ли называл "благоговейным разглагольствованием", никогда не будут счастливы с нами, находя нужное им в спиритизме.

Среди спиритов, так же как и во всех общественных группировках, есть несколько типов. Некоторые интересуются главным образом речами в состоянии транса, делая из них свою религию и проводя все воскресные вечера в слушании проповеди, за которой следует чтение мысли присутствующих, точно так же как люди, настроенные иначе, ходят в церковь или на теософические собрания. Затем есть такие, которые имеют лишь личный интерес. Они думают только об одном: удовлетворить своё личное желание, увидев своих умерших родственников или друзей. Существует и другой тип участников, которые честно, без всяких эгоистических целей берутся помочь невежественным или деградировавшим умершим и просветить их. Нет сомнения, что они делают много добра для этих малосимпатичных людей. У других есть горячее желание узнать и понять высшую жизнь с научной точки зрения. И последние, вначале восторженные и чрезвычайно заинтересованные, обычно обнаруживают, что, дойдя до определённой стадии, они не могут более продвигаться вперёд. Возможно, что здесь только теософия и может им помочь.

Люди постоянно спрашивают: "Почему эти умершие, возвращающиеся к нам со знанием о высшем плане, не преподают нам учение о реинкарнации?". Ответ совсем прост: прежде всего, некоторые из них преподают это учение. Все спириты французской школы Алана Кардека являются последователями учения о реинкарнации при жизни. Поэтому они рассказывают о том же, возвращаясь после смерти. Духи в Англии и Америке, как правило, не говорят ничего, поскольку у них нет никаких возможностей узнать об этом больше, чем когда они были на земле. Как мы уже объясняли в предыдущей главе, это душа, которая в своём астральном теле переходит из одной жизни в другую. Она знает не более об этом существовании на астральном плане, чем она знала на физическом. Поэтому ей остаётся только повторять то, что она знала на земле, по крайней мере если ей не посчастливится встретить кого-нибудь, кто сможет приоткрыть ей эту великую истину, — человека с Востока или теософа.

И тем не менее спиритизм даёт иногда доказательства реинкарнации. Естественно, что, как правило, это быстрые перевоплощения, многочисленные примеры которых приводил Г. Деллани в своей речи, произнесённой в спиритическом обществе несколько лет назад. Вот, в качестве примера, очень любопытный случай, взятый со страниц журнала "Прогрессивный мыслитель" за 13 декабря 1902г.

Это письмо издателю, подписанное инициалами С. О. из Нью-Мексико.

История о перевоплощении

"Я рассказываю о своём личном переживании как о положительном факте, не пытаясь приложить к нему какую-нибудь теорию. В то время, когда происходили эти события (28 лет назад), я абсолютно ничего не знала о медиумических способностях и, возможно, никогда не слышала слова "реинкарнация". Тогда мне было шестнадцать лет, и я была уже год замужем.

Едва у меня возникли подозрения, что я собираюсь стать матерью, как я стала смутно осознавать почти постоянное присутствие кого-то невидимого. Казалось, я интуитивно поняла, что моим невидимым спутником была женщина, ненамного меня старше. Постепенно её присутствие стало ощущаться сильнее. Спустя три месяца после того дня, когда она впервые дала мне почувствовать своё существование, я могла получать от неё долгие послания, продиктованные внутренним голосом. Она чрезвычайно заботилась о моём здоровье и о моём благополучии вообще, и со временем я могла слышать её голос, я имела удовольствие часами говорить с ней. Она сообщила мне своё имя, национальность и многие подробности своей истории. Казалось, она горячо желала, чтобы я её знала и полюбила ради неё самой, как она говорила. Она постоянно пыталась сделаться видимой для меня, и наконец это ей удалось. Тогда она стала для меня такой же реальной спутницей, как если бы у неё было тело. Мне достаточно было задернуть занавески, чтобы притушить свет, и она сразу же делалась для меня видимой и слышимой.

За две или три недели до рождения моего ребёнка она поведала мне, что подлинной причиной её присутствия было намерение занять новое тело, которое должно было родиться, чтобы завершить своё земное существование, окончившееся преждевременно. Признаюсь, я очень смутно понимала, что она имела в виду, и это меня весьма обеспокоило.

В ночь перед рождением дочери я видела свою спутницу последний раз. Она пришла ко мне и сказала: "Момент приближается, мужайтесь, и всё будет хорошо". И вот у меня родилась дочь. Это был совершенный в миниатюре портрет духа, который был моей подругой. Она не имела никакого сходства с обеими семьями, к которым принадлежала, и первым замечанием всех, кто её видел, было: "Но у неё вовсе не младенческое выражение, как будто ей двадцать лет".

К моему великому удивлению, несколько лет спустя я случайно прочитала в одной старой книге историю женщины по имени, которым назвался мой дух и чью историю он рассказывал как свою. Отдельные подробности её жизни, рассказанные ею, совпали с этой историей, за исключением нескольких интимных деталей, которых никто другой действительно не мог знать. Эти факты я хранила в глубоком секрете, потому что, хотя я и была молода, я сознавала, какой была бы реакция окружающих на подобную историю.

Однажды, когда моей дочери было 15 лет, кто-то в её присутствии произнёс первое имя моей духовной подруги. Она быстро повернулась ко мне удивлённая и сказала: "Мама, так меня звал папа?" (Её отец умер, когда ей был год). Я ответила: "Нет, моя дорогая, этим именем тебя никогда не называли". — "Но я точно помню, что кто-то меня так называл".

В заключение мне хотелось бы добавить, что моя дочь очень похожа на ту историческую личность, дух которой заявил, что будет обитать в новом теле.

Таковы факты. Я не даю им какого-либо объяснения: если они согласуются с какой-нибудь теорией, тем лучше для неё. Теория обычно нуждается в том, чтобы её подкрепляли факты. Факты же существуют независимо и не нуждаются ни в какой внешней поддержке".

Мадам д'Эсперанс, наиболее образованная среди большинства медиумов, по-видимому, сведуща не только в перевоплощении, но знакома и со многими другими сторонами теософического учения, в котором её наставлял один из её умерших друзей (как известно по её книге "В стране теней"). Возможно, что самым интересным местом этой книги является момент, когда автор, покинув своё тело, имела символическое видение о своей жизни. Это необычное переживание открыло ей глаза на учение о причинности эволюции и перевоплощения и заставило её с абсолютной ясностью постичь единство космоса, как бы туманно и несовершенно о нём ни говорили. Потому что причина и следствие взаимосвязаны. Вот что сказал ей её духовный друг относительно её жизненного пути: "Это жизнь, которую Вы наметили, у Вас нет другой". Это эволюция, которую ей преподают, когда показывают, что "это та же самая жизнь, вечно совершающая бесконечные циклы, переходящая от одной формы к другой, обитающая в скалах, песке, море, в каждой травинке, каждом дереве, цветке и всех формах животной жизни, которая достигает своей кульминационной точки в размере и восприятии человека".

По вопросу об инкарнации она замечает: "Я видела, что, приобретая человеческое тело, душа тем самым не достигает высшей точки земного совершенства, поскольку в развитии человека много уровней. Находясь в теле дикаря, она расширяет сферу своего опыта и совершенствуется в новых условиях существования. Когда эта область исчерпана, она делает новый шаг. Так, мало-помалу продвигаясь вперёд, всегда постепенно, душа развивается, и разложение тел, использованных душой, доказывает только, что их миссия выполнена и что они осуществили цель, для которой применялись. Они возвращаются к своим изначальным элементам, чтобы вечно служить средствами души, которая хочет проявиться и получить необходимое развитие"

Глава 32

РАЙ

Все религии утверждают, что рай существует, и что блаженство является вознаграждением за хорошо прожитую жизнь на земле. Христианство и магометанство говорят о нём как о вознаграждении, предназначенном Богом для тех, кто сумел ему понравиться, однако большинство других верований описывают его, скорее, как необходимое следствие добродетелей жизни, точно так же как полагаем мы с точки зрения теософии. Но хотя все религии единодушно описывают эту счастливую жизнь в самых сияющих красках, ни одной из них не удалось придать своему описанию впечатление реальности. Всё, что написано о небесной жизни, настолько отличается от того, что мы о ней знаем, что многие из описаний кажутся нам почти гротескными. Мы не решились бы сказать это о тех легендах, которые нам знакомы с детства, но скоро почувствовали бы это, если бы нам стали читать подобные описания у народов, исповедующих другую религию. В буддийских и индусских книгах мы найдём красноречивые описания бесконечных садов с деревьями из золота, серебра, фрукты которых — различные драгоценные камни. Мы могли бы улыбнуться, если бы не вспомнили, что, в конце концов, буддисты и индусы могут найти у нас совершенно подобные истории об улицах из золота и деревьями из жемчуга.

На самом деле эти рассказы кажутся смехотворными, если только их принимать буквально, не отдавая себе отчёт в том, что каждый автор решает задачу со своей точки зрения и что все мы в этом деле терпим неудачу, поскольку великая реальность, скрытая за всем этим, совершенно не поддаётся какому-либо описанию. Индийский писатель, очевидно, видел такие прекрасные сады царей Индии, где обычно использовались описанные им украшения. Еврейский писатель не знал о таких вещах, однако он жил в каком-нибудь великолепном городе, возможно Александрии; так его представлением о роскоши был город, однако город, не похожий ни на один город земли богатством своих материалов и украшений. Итак, каждый пытался описать истину слишком грандиозную для того, чтобы её можно было описать словами, используя знакомые сравнения.

С давних пор люди познали великолепие рая и пытались своими жалкими средствами его описать. Среди них есть и теософы. "Руководства по теософии" дают результаты некоторых таких поисков. Мы больше не говорим о золоте и серебре, о рубинах и бриллиантах, когда хотим дать представление о высшей степени изысканности или красоты цветов и форм. Мы берём наши сравнения скорее из великолепия моря и неба, поскольку считаем их красоту более близкой к райской. Но те из нас, кто побывал в настоящем раю, хорошо знают, что наши попытки описать его так же неудачны, как и попытки восточных писателей, и что они не дают лучшего представления о реальности, выразить которую никогда нельзя словами, но которую каждый человек должен однажды увидеть и познать сам.

Великолепная реальность

Рай — это не сон, это прекрасная реальность. Но для того, чтобы иметь хоть малейшее представление о ней, нам необходимо прежде всего в корне изменить одно из наших представлений о рае. Рай — это не место, а состояние сознания. Если вы меня спрашиваете: "Где рай?" — я могу только ответить, что он вокруг вас даже в данный момент, в том воздухе, которым вы дышите. Свет всюду вокруг нас, как сказал Будда, вам нужно только сбросить повязку со своих глаз и посмотреть. Но что это значит — сбросить повязку? Что она символизирует? Речь идёт просто о том, чтобы поднять своё сознание на более высокий уровень, научиться сосредоточивать сознание в более тонком теле. Я уже писал о том, что это возможно в астральном теле и что таким образом людям случается увидеть астральный мир. Нужно только продвинуться ещё дальше, поднять сознание до ментального плана, потому что на этом уровне у человека также имеется тело и посредством него он может воспринимать вибрации этого плана, а следовательно, жить в сияющем великолепии рая, обладая по-прежнему физическим телом, хотя фактически у него больше нет желания возвращаться к последнему после таких переживаний.

Обычный человек достигает этого состояния блаженства только после смерти, и за исключением очень редких случаев, не сразу после неё. Я уже объяснял, как после смерти "Эго" постепенно прогрессирует. По сути дела вся астральная жизнь есть лишь процесс концентрации, и когда наступает момент, в который душа достигает границ этого плана, она умирает для этой жизни точно так же, как она умирает для физической. Иначе говоря, она сбрасывает тело этого плана и покидает его, чтобы перейти в жизнь более высокую и полную. Эта вторая смерть не сопровождается какой-то болью, страданием, и заурядный человек совершенно не способен понять её природу. Он лишь чувствует, что плавно погружается в сладостный отдых, чтобы проснуться в более высоком состоянии сознания. Вполне возможно, что изучивший теософию осознает, что достиг конца астральной жизни. Но он с восторгом будет приветствовать эту новую смерть, поскольку он знает, что перед ним откроется ещё более грандиозный мир. Как и после физической смерти, здесь имеется, как правило, период бессознательного существования, от которого человек пробуждается постепенно. Несколько лет назад я написал книгу под названием "Дэвачанический план",* и в ней мне пришлось дать некоторые описания того, что человеку предстоит после астральной жизни, и классифицировать, как я мог, различные подразделения этой прекрасной страны Света, приводя примеры, с которыми мы столкнулись во время наших исследований в области небесной жизни. Я попытаюсь здесь раскрыть проблему совсем с другой точки зрения; и наши читатели, желающие иметь полную информацию, смогут получить её из вышеупомянутой книги.

__________
* В России издана под названием "Ментальный план" — прим. ред.

Царство мысли

Предварительно, для большей ясности, следует сказать, что здесь мы существуем на плане Божественного Духа, в самом царстве духа, и что все мысли, которые только могут возникнуть у человека, существуют здесь как живая реальность. Нас очень стесняет привычка рассматривать материальные вещи как реальные, а те, что не являются материальными, — как мечты и, следовательно, как нереальные. На самом деле всё материальное скрыто в материи, так что его реальность гораздо менее очевидна, гораздо менее поддаётся познанию, если оно не рассматривается с более высокой точки зрения. Слыша, как говорят о мире мысли, мы сразу же представляем себе мир нереальностей, состоящий из того, что является "субстанцией", как говорит поэт. Попытаемся осознать, что, когда человек покидает своё физическое тело и пробуждается в своём сознании для астральной жизни, его первым чувством бывает ощущение полноты и реальности существования, что заставляет его думать: "Впервые я знаю, что значит жить; до сих пор я был не ведавшим этого узником. Тогда я, считавший себя таким активным и мудрым, был на самом деле ничем не лучше гусеницы, ползающей по своему листочку и не ведающей о том, что находится за ним. Теперь же я, как бабочка, раскрыл свои крылья и вступил в полную солнца жизнь". Но когда он покидает впоследствии эту жизнь для более высокой, у него вновь появляется точно такое же чувство, потому что новая жизнь, в свою очередь, по своей полноте, своему размаху и интенсивности настолько превосходит астральную, что и на этот раз их сравнить невозможно. Но существует ещё и другая жизнь, по сравнению с которой все предыдущие кажутся лишь светом луны относительно сияния солнца. Но сейчас думать об этом бесполезно.

Многим кажется абсурдным говорить, что царство мысли может быть реальнее физического мира: для таких всё должно оставаться по-старому до тех пор, пока они не познают более высокую жизнь. Тогда они в одно мгновение поймут то, что нельзя было бы выразить никакими словами, — иногда бывает достаточно маленького усилия. Мы можем вспомнить красноречивое описание (сделанное сэром Х. Дэви) эффекта от вдыхания закиси азота. Он рассказывает, что сначала он перестал воспринимать внешние предметы; серии очень живых и видимых образов быстро сменялись в его голове; они были связаны друг с другом словами, вызывая совершенно новые представления. "Я существовал, — говорит он, — в мире идей, связанных между собой и принявших новый вид". Когда он пришёл в себя, он воскликнул: "Не существует ничего, кроме мыслей; вселенная состоит из впечатлений, идей, удовольствий и страданий!". Но это был лишь результат неясного воспоминания о переживаниях на астральном плане, в то время как здесь мы говорим о вещах, которые слишком высоки для того, чтобы их можно себе представить.

Божественный дух

Итак, на этом плане мы находимся в бесконечной полноте своего существования; он открыт каждой душе в той мере, в какой она достойна его принять. Человек, совершив предписанную ему эволюцию, реализовав божественную искру, которая была заложена в нем, может достичь и охватить это великолепие во всей его полноте. Но так как никто из нас ещё не пришел к этому, мы поднимаемся к совершенству лишь очень медленно, и поэтому никто ещё не способен познать это состояние в его полноте. Однако каждый знает о нём только то, что позволяют ему знать его прошлые усилия. Разные люди обладают разными способностями, как говорят на Востоке, каждый приносит свою чашу; есть большие и малые чаши, но каждая чаша, большая или малая, наполнена до краев; океан блаженства содержит гораздо больше, чем было бы необходимо для всех.

Во всех религиях говорится об этом небесном блаженстве, однако немногие из них с достаточной ясностью и точностью излагают основную его идею, которая лишь одна рационально объясняет, почему это блаженство возможно в равной степени для всех. Фактически каждый из нас создает свой собственный рай, делая свой выбор из вечной сокровищницы мысли самого Бога. Человек сам создает причинную связь и поэтому получает в точности то, что ему причитается. В этом небесном мире каждое существо, именно в силу того, что оно имеет сознание, не может не познать самые высокие духовные радости, какие оно только способно чувствовать; в этом мире его стремления ограничены лишь его способностью желать.

Как человек черпает в этом мире

Поскольку в течение земной жизни человек строит из своих желаний и страстей астральное тело, ему приходится жить в нем во время своего астрального существования. В зависимости от качества тела этот период жизни бывает счастливым или несчастливым. Теперь, когда время его чистилища истекло (так как эта низшая часть его природы полностью изжита), у него остаются только самые чистые, благородные и высокие устремления, свободные от эгоизма его земного существования. Они группируются вокруг него, образуя что-то вроде оболочки. Именно посредством этой оболочки он может отвечать на некоторые категории вибраций, испускаемых более тонкой материей. Мысли, которые окружают его, есть орудие, с помощью которого он черпает богатства из небесного мира, и в нём он находит бесконечный источник; он берёт из него в зависимости от своих возможностей и устремлений, которые он породил во время физической и астральной жизни. Всё, что было самого возвышенного в его способностях и эмоциях, приносит теперь свои плоды, потому что ничего другого в нём не остаётся: все эгоистические или приобретательские стремления оставлены на плане желания.

Существует два вида привязанностей. Одна из них едва ли заслуживает столь высокого слова, поскольку это всегда расчёт: сколько любви можно получить взамен. Такая привязанность — вечное беспокойство о том, сколько ответного чувства выказывает предмет любви, это — пребывание в сетях ревности и подозрения. После смерти приобретательское и похотливое чувство выливается в сомнение и несчастье на плане желания, к которому оно, несомненно, принадлежит. Но существует и другая любовь: человек, охваченный этим чувством, никогда не задаётся вопросом, насколько его любят, и единственная его цель — без оглядки устремиться к ногам обожаемого; он лишь думает, как лучше выразить своими поступками чувство, переполняющее его сердце. Здесь нет границ, потому что нет стремления приобрести, обладать, заслужить награду, и именно поэтому человек излучает огромную силу, которую не может выразить никакая астральная материя. Этому чувству необходима более тонкая материя и более обширное пространство высшего плана, поэтому порожденная энергия принадлежит к ментальному плану.

Существует также религиозное благоговение; это чувство направлено главным образом на достижение чего-то через молитвы, поэтому поклонение опускается до уровня торговли. Но существует и настоящая набожность, и с ней человек полностью забывает о себе, погружаясь в созерцание Божественного.

Все мы знаем, что наша самая возвышенная привязанность содержит в себе нечто, до сих пор не получившее удовлетворения; мы знаем, что наши самые высокие устремления до сих пор были реализованы только в любви, лишённой всякого эгоизма. Это чувство намного превосходит всё то, что может найти своё выражение на физическом плане. Глубокое волнение, вызванное в нашем сердце самой благородной музыкой или самым совершенным произведением искусства, достигает неведомых высот. И в этом чувстве есть чудесная сила, которая превосходит наши представления. Она должна где-то и каким-то образом выражаться, поскольку закон сохранения энергии имеет такую же силу на высших планах мысли, как и в обычной механике. Но так как она должна воздействовать на того, кто разбудил её, и так как она не может действовать на физическом плане по причине его грубости и ограниченности, то где и когда может проявляться её неотвратимое воздействие? Она просто бездействует, пока человек не достигает определённого уровня; она остаётся в качестве потенциальной энергии, пока не наступит благоприятный момент. Пока сознание человека сосредоточено на физическом и астральном планах, она не может воздействовать на него, но как только он полностью переносится на ментальный план, она становится доступной ему, преграды падают и её действие начинается. Так осуществляется совершенная справедливость, и ничто не происходит напрасно, даже если нам в нашем мире низшего порядка кажется, что цель не достигнута и усилия затрачены тщетно. Поэт Браунинг выразил эту мысль гораздо лучше меня в "Эбт Фошер": "Добро никогда не будет потеряно! Всё, что было, будет продолжать жить; зло есть ничто, оно не существует; оно лишь молчание, которое заключает в себе звук; то, что было добром, останется добром, а то, что кажется злом, будет ещё большим добром. На земле разорванные души, на небе совершенный круг.

Всякое добро, которого мы желали, на которое надеялись и о котором мечтали, будет существовать не как иллюзия, а в реальности: вся красота, всё добро, вся сила пробуждается для того, кто дал им гармонию. Высоты, которые были недоступны, героические поступки, которые были слишком трудны на земле, страсть, устремляющаяся с земли, чтобы потеряться в небесах, — это музыка, которую посылают к Богу возлюбленный и певец. Достаточно, чтобы Он услышал её один раз; когда-нибудь и мы услышим её".

Вот точное изложение теософической теории рая, хотя автор этих стихов никак не был связан с Обществом и написал их раньше, чем оно было основано.

Окна души

Ключ ко всей этой концепции — это понимание того, как человек создаёт свой собственный рай. Здесь, на плане Божественного Духа, существует, как мы уже сказали, вся красота и всё великолепие, но человек может видеть их только через окна своей души, которое он сотворил сам. Каждая его мыслеформа образует одно из этих окон, и через них внешние силы могут оказывать на него своё воздействие. Если во время земной жизни он занят в основном физическими вещами, в нём открылись лишь несколько окон, через которые высшая красота может коснуться его. И всё же каждого человека, хотя бы однажды, коснулось чувство, лишённое всякого эгоизма. Теперь это будет для него окно. Каждый человек, за исключением дикаря на самой низкой ступени варварства, конечно что-то узнает об этой прекрасной жизни блаженства. Вместо того, чтобы говорить (как это делает ортодоксальное учение), что одни отправятся в рай, а другие — в ад, гораздо правильнее было бы сказать, что большинство людей будут иметь свою долю и в том, и в другом состоянии (если уж называть низшую астральную жизнь ужасным словом ад), только в различных пропорциях.

Следует отдавать себе отчёт в том, что душа заурядного человека находится лишь на низшей ступени развития. Она научилась с относительной легкостью пользоваться своей физической оболочкой, она может также добровольно и свободно действовать в своём астральном теле, хотя она редко может передать физическому мозгу воспоминание о поступках, совершенных в этом теле. Но её ментальное тело, в строгом смысле слова, ещё не является оболочкой, поскольку она не может использовать его, как низшие тела, — не может посредством его ни перемещаться, ни пользоваться его органами чувств.

Человек на ментальном плане

Поэтому нам не следует воображать человека на этом плане как очень активного, имеющего возможность свободно перемещаться по своему желанию, как он это делал на уровнях астрального плана. Здесь он находится главным образом в рецептивном состоянии и входит в контакт с внешним миром только посредством окон своей души. Поэтому его отношения с этим миром исключительно ограничены. Человек, способный проявить на этом плане всю свою активность, уже находится немного выше обычного уровня, поскольку ему уже необходимо быть "духом во всём блеске", существом могущественным и высокоразвитым. Тот, кто находится на этом уровне в полном сознании, может пользоваться ментальным телом так же свободно, как обычный человек пользуется физическим. Благодаря этому он видит, как перед ним открываются просторы высшего знания.

Но в данный момент мы думаем о человеке, который ещё не получил такого развития, о человеке, у которого есть только окна и он видит лишь через них. Чтобы понять, каков его рай, следует рассмотреть два момента: во-первых, его отношения с самим планом и, во-вторых, его отношения со своими друзьями.

Проблема отношений со всем, что его окружает на этом плане, сама имеет два аспекта, потому что, с одной стороны, следует рассматривать материю плана, так как она формируется его мыслью, а с другой — силы плана, которые пробуждаются в ответ на его стремления. Изучая астральный план, мы видели, как человек окружает себя мыслеформами. На этом плане мы находимся в самом царстве мысли: поэтому её формы имеют первейшее значение для обоих этих соображений. Здесь есть живые силы, которые его окружают, могучие ангелы, обитающие на этом плане; и среди них многие живо чувствуют устремления человека и с готовностью идут им навстречу. Но, естественно, его мысли, так же как и его устремления, были начертаны им самим во время земной жизни. Можно подумать, что, будучи перенесённым на план, который характеризуется трансцендентальной силой и жизненностью, человек пробуждается к совершенно новой деятельности, до сих пор ему неизвестной, но так быть не может. Его ментальное тело имеет далеко не такую природу, как его низшие оболочки, и он не способен управлять им так же хорошо.

За время многих предыдущих жизней это ментальное тело привыкло получать впечатления и побуждения к действию снизу и главным образом через низшие оболочки — физическое тело и иногда астральное. Оно не приучено получать прямые ментальные вибрации на своём уровне и поэтому не может сразу и получать эти вибрации и отвечать на них. Фактически человек не начинает думать по-новому. У него возникают только те мысли, которые проходят сквозь окна, открытые на этот новый мир.

Окно музыки

Что касается окон, то они могут быть двух типов: в зависимости от направления, куда они выходят, и качества стекла, из которого они изготовлены. Высшая форма мысли может принимать бесчисленные направления. Некоторые из них, такие как привязанность и благоговение, имеют вообще характер настолько личный, что их, вероятно, лучше рассматривать под углом отношений человека с другими людьми. Лучше возьмём сначала пример, где этого элемента нет, где нужно рассматривать только влияние среды. Предположим, что одно из окон, открытых в рай — это окно музыки. Здесь мы имеем дело с великой силой. Все знают: музыка может приводить человека в такой восторг, что на мгновение способна превратить его в новое существо, находящееся в новом мире. Каждый, кому действительно приходилось испытывать её влияние, поймёт, как велика её сила. Человек, чья душа глуха к любой музыке, не имеет окна в этом направлении, но тот, у кого оно есть, будет получать через него три совершенно разных типа впечатлений, и все эти впечатления будут, в свою очередь, зависеть от природы стекла, из которого изготовлено окно. Ясно, что это стекло может сильно ограничивать видимость; оно может быть цветным, пропускающим только некоторые световые лучи; оно может быть плохого качества и искажать или ослаблять проходящие через него лучи. Например, когда на земле человек ценил только один род музыки. Предположим, что это хорошее "музыкальное окно". Что же оно даст человеку?

Три источника музыки

Прежде всего он будет воспринимать музыку, которая выражает упорядоченное движение сил этого плана. Поэтическая идея музыки сфер выражает реальный факт, потому что на этих высших планах всякое движение, всякое действие происходит в прекрасной гармонии звука и цвета. Всякая мысль выражается таким образом — в восхитительных, но не поддающихся описанию аккордах, вечно меняющихся аккордах тысяч эоловых арф. Эта музыкальная сторона райской жизни всегда будет служить для человека источником восторга.

Во-вторых, среди обитателей этого плана есть группа существ, ангелы большого чина, как сказали бы наши друзья христиане, которые посвятили себя музыке и обычно общаются между собой на её языке в гораздо большей степени, чем другие. В древних индийских книгах они называются гандхарвы. Человек, чья душа настроена на музыкальные ритмы, не может не привлечь их внимание; он окажется в контакте с некоторыми из них и, таким образом, с неизменно возрастающей радостью будет познавать новые сочетания звуков, которыми они пользуются.

В-третьих, он будет наслаждаться музыкой, исполняемой в раю его братьями. Вспомните всех великих композиторов прошлого: Баха, Бетховена, Мендельсона, Генделя, Моцарта, Россини. Они все там, полные жизни и силы, и создают ещё более грандиозные произведения, чем на земле. Каждый из них является источником прекрасной музыки, и многие вдохновенные творения наших земных музыкантов — лишь слабое и отдалённое эхо этих сладостных песен. Вдохновение нашего низшего мира в значительной степени является только отблеском свободных от всяческих преград способностей тех, кто ушёл раньше нас. Чаще, чем мы думаем, восприимчивый человек нашего плана может схватить мысль, пришедшую от них, и воспроизвести её, насколько это возможно здесь. Великие мастера рассказывали, как иногда им доводилось слышать в одном аккорде грандиозную ораторию, торжественный марш, гармоничный хор, хотя для того, чтобы выразить всё это, потребовалось бы несколько нотных страниц. Это даёт точное представление о том, насколько небесная музыка отличается от известной нам; её один мощный аккорд может выразить то, на что потребовалось бы, с меньшим успехом, несколько часов исполнения.

Искусство в раю

Тот, у кого "окном" будет искусство, познает подобные радости. У него также будет три источника очарования, поскольку небесный план выражается как в звуках, так и в цвете. Все теософы хорошо знают, что у дэв существует язык красок (это порядок духов, которые вступают в контакт друг с другом посредством сочетаний прекрасных красок). Здесь все великие художники средневековья продолжают созидать не с помощью кисти и полотна, а посредством обработки ментальной материи мыслью, и этот более простой процесс дает гораздо более удовлетворительные результаты. Всякому художнику известно, насколько воплощение образа на бумаге или полотне уступает самому образу. На ментальном же плане думать — значит создавать, поэтому разочарование невозможно. Это свойственно всем типам мысли; так что возможности познания и удовольствия действительно бесконечны, а здесь наш ограниченный разум не способен представить себе картину того, что делается наверху.

Отношения между людьми

Перейдём ко второму разделу нашей темы — проблеме отношений человека с дорогими ему существами. Нас без конца спрашивают, может ли человек в этой более тонкой жизни встретиться и узнать тех, кто ему дорог, или среди этих невыразимых красок он напрасно будет искать знакомые лица, без которых всё будет казаться ему бессмысленным. К счастью, на этот вопрос существует ясный и без каких-либо ограничений ответ: там друзья будут, без всякого сомнения, вместе, причём в иной, гораздо более реальной близости, чем когда-либо раньше.

Также часто спрашивают: "А как же наши друзья, которые уже познали радости небесного мира? Разве они увидят нас здесь внизу? Следят ли они за нами? Ждут ли они нас?" Нет, ибо такое ожидание вызвало бы бесполезные огорчения. Как может быть умерший счастливым, если он видит дорогих ему существ в печали или страдании, или ещё хуже, в грехе? А если мы, наоборот, предположим, что он нас не видит, но ждет, это вряд ли лучше. Потому что тогда умерший должен обречь себя на долгое и утомительное ожидание в течение, может быть, долгих лет; и очень часто он находит пришедшего друга настолько изменившимся, что уже не может ему симпатизировать. Благодаря мудрой системе, по которой всё организовано для нас, в природе этих трудностей не существует. Умерший всегда с теми, кого он любит больше всего, и причём он видит их в наиболее благородном свете. Между ними не может возникнуть и тени разногласия, перемены в чувствах, поскольку умерший получает от всех их только то, что желает. Эта система бесконечно превосходит всё, что человеческое воображение способно предложить взамен.

Как действует привязанность

Когда мы испытываем к кому-нибудь очень глубокую привязанность, мы создаём себе ментальный образ этого человека и он часто возникает перед нашим духовным взором. Мы неизбежно уносим этот ментальный образ с собой в небесный мир, поскольку он, естественно, принадлежит этому плану материи. Но любовь, которая способна создать и сохранять подобный образ, — огромная сила, достаточно могучая, чтобы достичь души этого друга — живого человека, которого мы любим, и оказать на неё своё действие. Эта душа отвечает немедленно и страстно и выливается в мыслеформу, которую мы для неё приготовили. Так мы находим нашего друга действительно рядом с нами и гораздо ближе, чем когда-либо раньше. Вспомните, что это — душа, которую мы любим, а не тело; и это душа, которая здесь находится рядом с нами. На это можно сказать: "Несомненно это было бы так при условии, что этот друг тоже умер; по предположим, что он ещё живёт, он не может быть в двух местах одновременно". Фактически в данном смысле он может быть в двух местах одновременно, и часто более, чем в двух; будь он тем, что мы обычно называем "живым", или "умершим", это абсолютно ничего не меняет. Попытаемся понять, что такое в действительности душа, и мы будем лучше представлять себе, как это может быть.

Душа принадлежит к высшему плану: это нечто гораздо более объемное, грандиозное, чем любое из его проявлений; отношение между ней и его проявлениями подобно отношению одного измерения к другому, как например, отношение линии к квадрату или квадрата к кубу. Совокупность квадратов, как бы велика она ни была, никогда не сможет составить куб, потому что у квадрата только два измерения, в то время как у куба их три. И так же какое-то число выражений, каким бы большим оно ни было, не может выразить всего, что заключает в себе душа, потому что душа принадлежит к другому и более высокому плану. В физическом теле она составляет малую часть себя, способную приобрести опыт, который можно получить только на этом плане; она не может занимать одновременно больше одного тела, потому что таков закон. Но если бы она заняла их тысячу, они не могли бы полностью выражать её действительное содержание. Она же имеет только одно физическое тело. Но если это душа вашего друга и если она смогла пробудить в вас такую привязанность, что вы пожелаете всегда иметь перед собой ментальный образ вашего друга, его душа способна вылиться в эту мыслеформу и наполнить её жизненностью настолько, что такая мыслеформа станет подлинным выражением души на ментальном плане. Ведь этот план на две ступени выше физического и, следовательно, гораздо лучше приспособлен для выражения качеств души.

Если вам всё ещё трудно представить себе, каким образом сознание может действовать одновременно на двух планах, сравните это явление с обычным психическим переживанием. Каждый из нас, сидя в кресле, одновременно чувствует несколько физических контактов. Он касается сидения кресла, его ноги касаются пола, руки ощущают подлокотники кресла или держат книгу; тем не менее мозг без всякого труда регистрирует все эти контакты одновременно. Почему же тогда душе, которая намного превосходит простое сознание, труднее сознавать себя одновременно на планах ниже её собственного? В действительности эти различные формы заполняет одно и то же лицо, и во всех них оно живет и любит. В душе мы имеем всегда лучший образ человека, потому что на ментальном плане он гораздо полнее, чем тот образ, который может дать физический план, даже в самых благоприятных обстоятельствах. Вы можете спросить: будет ли такая мыслеформа влиять на эволюцию нашего друга? Конечно, потому что он находит новую возможность проявить себя. Если он обладает физическим телом, он получает через него уроки физического мира, но одновременно он развивает свои душевные качества, и развивает их гораздо быстрее, благодаря этой форме ментального плана, которую вы ему дали. Ваша привязанность поэтому делает для него много. Как мы уже сказали, душа может проявляться в нескольких образах, если кто-то дал ей эту возможность. Кто бы ни был предметом большой привязанности со стороны большого количества лиц, он может отправиться одновременно в несколько областей рая и, следовательно, эволюционировать гораздо быстрее. Но это увеличение возможностей эволюции является прямым результатом и наградой за эти драгоценные качества, которые завоевали ему привязанность столь большого числа его собратьев. Таким образом, он не только получает от них любовь, но и сам считает себя любящим, независимо от того, живы ли его друзья или умерли.

Тем не менее следует заметить, что благотворное влияние такого контакта может быть ограничено двумя вещами: прежде всего, созданный вами образ вашего друга может быть неполным и несовершенным, так что многие из его высших качеств не отражаются в нём. Во-вторых, может быть так, что ваше представление о нём несколько неточно; если душа вашего друга ещё не получила высокого развития, может быть, что вы до некоторой степени её переоценили, и в этом случае он будет представляться вам в виде вашей мыслеформы, которой он не может полностью соответствовать. Но такая возможность весьма маловероятна, если только вы не имели глупость сделать своим идолом совершенно недостойного человека. Даже тогда вы, создавший этот образ вашего друга, всегда найдёте его немеркнущим, потому что ваш друг, выражая себя через мыслеформу на высшем уровне ментального плана, по крайней мере становится более способным реализовать ваш идеал, чем когда-либо на физическом плане. Ещё не достигнув совершенства, он, тем не менее, поднялся на более высокую ступень по сравнению с прошлым. Итак, у того, кто обитает на небе, есть всё для счастья. Своими качествами ваш друг может заполнить сотни образов, но если какое-то качество в нём ещё не развито, оно не появляется у него внезапно от того, что вы ему приписали его. В этом-то и заключается громадное преимущество тех, кто создаёт образы только тех людей, которые не способны разочаровывать; или же, поскольку разочарование невозможно, нам лучше было бы сказать, что эти люди способны превзойти даже самые высокие представления, которые могут родиться у менее продвинутого человека. Теософ, создающий в своей душе образ Учителя, знает, что этот образ очень неточен, поскольку Он черпает из моря любви и силы, которое всегда остаётся бездонным для Его духа.

Развитие во время небесной жизни

Но у нас могут спросить: каковы возможности развития души во время столь долгого пребывания в небесном мире? Эти возможности можно разделить на три категории, однако каждая может заключить в себе несколько разновидностей. Во-первых, качества души образуют окна, через которые она открыта небесному миру. Путём постоянного усиления этих качеств в течение очень долгого времени, душа возвратится на землю для новой инкарнации обогащенной в этом отношении. Все мысли усиливаются при повторении, и человек, который в течение тысячелетия изучал чистую любовь, лишенную всякого эгоизма, несомненно сумеет любить глубоко и сильно.

Во-вторых, если через "окно души" его устремления привели его в контакт с великим классом духов, из этого контакта он извлечёт большую выгоду. В музыке они используют все виды гармоний и вариаций, которые до тех пор ему не были известны. В искусстве тысячи образов, о которых он не имел ни малейшего представления, становятся ему близкими. Всё это будет постепенно запечатлеваться в его душе, так что по окончании этой чудесной жизни он станет гораздо богаче, чем до неё.

В-третьих, он получит новые знания через ментальные образы, которые он создал, если их живые прототипы достаточно развиты, чтобы учить его. Опять же теософ, создавший себе образ Учителя, получит очень конкретные знания и помощь; в меньшей степени это также возможно для существ более низкого уровня.

Даже когда человек глубоко преклоняется перед воображаемым героем — возможно, святым, который на самом деле никогда не существовал, он всё равно может извлечь из этого поклонения пользу, поскольку образ может быть оживлён душой ангела или помощника, которые трудятся посредством него во имя счастья и эволюции создателя образа.

Настоящая жизнь души

За всем и над всем этим существует жизнь души, или "Эго", в своём причинном теле, оболочке, которую она переносит из одной жизни в другую, осуществляя её эволюцию только постепенно. Эта сияющая небесная жизнь сама по себе есть конец. Тогда ментальное тело, в свою очередь, отбрасывается, как и другие, и начинается жизнь в причинном теле. Здесь душа не нуждается в окнах, потому что находится в своём царстве; все стены исчезают. У большинства людей сознание развито бесконечно мало, чтобы подняться на такую высоту; они отдыхают, в редких случаях пробуждаясь ото сна, или же ничего не замечают. Но то, что им удаётся видеть, есть истина. Каждый раз, когда они возвращаются к жизни в теле причинности, ограничения становятся меньше, так что эта жизнь, самая реальная из всех, становится для них более продолжительной и полной. По мере того как прогресс продолжается, жизнь в теле причинности становится всё длиннее, приобретая большее значение по сравнению с продолжительностью пребывания на более низких планах. Развиваясь, человек становится способным не только получать, но и давать.

Тогда его триумф действительно приближается, потому что он усваивает урок, которому учит Христос: он учится наивысшей радости жертвы, высшему счастью отдавать всю свою жизнь, чтобы прийти на помощь другим людям, жертвовать собой во имя счастья всех, употреблять небесные силы на службу человечеству, помогать всеми божественными силами сыновьям земли, сражающимся здесь. Вот часть жизни, которая простирается перед нами; вот первые ступени, которые мы способны видеть, хотя сами находимся ещё на низшей. Мы уже можем указать их тем, кто ещё не видит, чтобы они также раскрыли глаза на неописуемую красоту, которая окружает их даже здесь, в этот самый момент нашей тусклой повседневной жизни.

Вот часть Евангелия, которую теософия приносит в западный мир; уверенность в этом высшем будущем для всех. Это будущее несомненно, потому что оно уже нас ожидает. А чтобы получить такое наследство, нам достаточно стать достойными его.